Trong 48 Đại Nguyện Của Bụt A-di-đà có:
Nguyện thứ 18: “Lúc tôi thành Phật, thập phương chúng sanh, chí tâm tín mộ, muốn sanh về cõi nước tôi, nhẫn đến 10 niệm, nếu không được sanh, thời tôi không ở ngôi Chánh giác; trừ kẻ tạo tội ngũ nghịch, cùng hủy báng Chánh pháp.”
Câu hỏi: Những kẻ sát nhân với bàn tay đẫm máu, những kẻ loạn luân dâm ác, những kẻ buôn người bán trẻ nhưng nếu “chí tâm tín mộ, muốn sanh về cõi nước ngài A-di-đà, nhẫn đến 11 niệm, miễn sao không phạm tội ngũ nghịch, cùng hủy báng Chánh pháp”; chiếu theo đại nguyện thứ 18 của Bụt A-di-đà, dứt khoát họ sẽ được cứu rỗi an toàn, hưởng an vui nơi cõi Tây phương Cực lạc.
Ngược lại, biết bao nạn nhân vô tội của những ác nhân bị giết chết, nếu họ không tín-nguyện-hạnh thì ai tiếp rước cho họ?
Vong linh của những kẻ bất hạnh ấy phải trôi dạt về đâu? Sao ông A-di-đà không từ bi phát nguyện cứu họ?
Câu hỏi: Sự cứu rỗi của A-di-đà có quá bất công và phi lý không? Tâm cảnh của người đi cứu rỗi và được cứu rỗi kiểu trên có đại ích kỷ không?
Câu hỏi: Trong trường hợp này luật nhân quả và sự công bằng thể hiện như thế nào?
Nguyện thứ 19 của A-di-đà: “Lúc tôi thành Phật, thập phương chúng sanh phát bồ đề tâm, tu các công đức, nguyện sanh về cõi nước tôi, đến lúc lâm chung, nếu tôi chẳng cùng đại chúng hiện thân trước người đó, thời tôi không ở ngôi Chánh giác”.
Câu hỏi: Chiếu theo đại nguyện trên thì vua quan Lương Võ Đế dựng biết bao nhiêu chùa, tạo quá nhiều công đức (chỉ có Thiền tông là phủ nhận, mặc dù các Tổ xây chùa, xây nhà thờ Tổ không thua gì ai), thế nhưng chỉ vì họ cố tâm hồi hướng, niệm A-di-đà nên mới bị giặc ngoại xâm vào tận nơi giết chết.
Lúc sống nhất tâm cầu cứu không được cứu, lấy gì bảo đảm sau khi chết được cứu? Chứng minh? Nếu do cộng nghiệp thì tin vào nhân quả nghiệp báo tốt hơn, chứ tin vào A-di-đà liệu có lợi ích gì?
Câu hỏi: Cùng theo đó cũng có biết bao nhiêu thường dân phải tan cửa nát nhà, có cả những nạn nhân vô tội bị giặc giết chết. Như vậy trách nhiệm trực tiếp và gián tiếp từ thảm trạng này thuộc về ai: giặc ngoại xâm, vua quan nhà Lương hay Bụt A-di-đà? Hay cả ba?
Một pháp môn mà những người tinh tấn, nỗ lực, quyết tâm hành trì lại đem đến bất hạnh cho mình và người khác như vậy, liệu đó có phải là Diệu pháp trí tuệ của bậc Chánh Đẳng Chánh Giác?
Câu hỏi: Các nạn nhân vô tội của những kẻ tàn ác nếu không biết niệm “A-di-đà”, thì bị bỏ lờ không cứu. Trong 48 đại nguyện của A-di-đà không có một nguyện nào tiếp rước cho họ. Vậy, tính đại từ đại bi thể hiện như thế nào đây?
Nguyện thứ 20: Lúc tôi thành Phật, thập phương chúng sanh nghe danh hiệu tôi, chuyên nhớ cõi nước tôi, và tu các công đức, chí tâm hồi hướng, muốn sanh về cõi nước tôi, nếu chẳng được toại nguyện, thời tôi không ở ngôi Chánh giác.
Câu hỏi: Căn cứ vào đại nguyện thứ 20 của Bụt A-di-đà, hẳn những kẻ nổi tiếng dâm ác như “Lão Phật gia” Từ Hi Thái Hậu sẽ thừa điều kiện được độ thoát về Tây phương Cực lạc. Dù bà ta có được cải hóa nhưng còn biết bao nạn nhân vô tội của Thái Hậu thì sao? Bụt A-di-đà lấy gì để đền bù thoả đáng và trả sự công bằng cho họ? Những sự cứu rỗi như vậy có vô lý không? Có đáng để một người trí kính ngưỡng, tin theo?
Lấy gì chứng minh A-di-đà đang ở ngôi Chánh giác? Tin vào những kẻ hôn mê cuồng tín ư? Có quá ngây thơ không?
Câu hỏi: "Kinh" A-di-đà và luận A-di-đà Sớ Sao xuất hiện hàng trăm năm sau khi Phật Thích Ca nhập diệt, được quảng bá giới thiệu từ Cưu Ma La Thập, kẻ dám nhận và loạn dâm với cả mười cung nữ từ vua Dao Tần ban cho. Một cá nhân với tư cách như vậy có đáng tin?
TẬP SAN PHẬT HỌC CẤP CAO
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét